行云流水悟禅心
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夜在无声中浓烈如酒，面对屏幕，一时却脑海空空。回想白天的寺院参拜情景，木鱼声声还在心扉，心里却不知道怎样面对。思路难以顺畅，只想着，没有终点的行进是否应该有个休止句？
唯物辨证法告诉我，世界是物质的，物质是运动的，物质运动是有规律可寻的。万物都为生存而努力，或明或暗，至死方休。这嘈杂纷乱的尘世，触动于心的不是文字，而是感觉上的一种认知。认知过后，心灵便甘于在世间保留一份恬然与悠闲，守候一种真诚与期遇，恍惚间，倒是暗合了些许禅的精髓。
曾看过这样一句话：“生命是一条险滩，临岸徐行虽可见影，但不如风里来浪里去，感觉活鱼地拍动。”一时间却被它引发了万千思绪，文意的飓风，在心海掠过，触动了一颗赢弱的心，望一眼秋水微澜，时光流逝中，竟忘了自己身处何境
我心天生的不安分，生命中经常背着行囊，步履轻轻，轻风两袖，寻找着一方疲乏时可供小憩的水乡或山村，寻一条河流或是一处远山驻足，看村空袅袅的烟霭，还有那寂寞成群的山风，让心灵有回归后的酣畅和感动。试图在行走中寻找，找到能够迸发生命激情与活力的源泉。但在有限的生命里，行走只是生命的过程，驻足也是片刻的停留，飞奔成了遥远的风景，圈圈涟漪过处，那匆匆而行的足音，只回荡在空寂的山谷，这也会有禅意么？
每当行至名山胜水，常会去寺院拜佛。这不是迷信，而是对佛家教义的一种崇拜与认可。夕阳西下，禅院深深，踯躅在满地烟花的寺院，仰脸细品高深的楹联，以联为镜，镜有壶天，视野里一派空茫的生命印记。看着天边浓淡相间的红云，想像那佛座下的蒲团，落有了多少人屈膝的痕迹，了却了世人多少个俗愿呢？心，也就随着进入了无人无我，物我两忘的意境。
佛的天空，是如此的纯净与洞明。无我、无妄、无念、无利，垂眸念心之间，仿能能听见花开的声音。浊世间是难以达到这种心境的，只能偷闲去意会那份深邃，一张椅，一壶茶，悠游自在地看落花，听流水，或是沿着一地碎月，于袅然而起的雾霭中嗅着墨香，如禅，让心与外界融合，去体验世事的如棋如迷。
喜禅，原因如我，不故作高深，只把对高尚的景仰引领为朴素的内敛。会心的一笑，便顿悟，便如醍醐灌顶。那些隐藏于深沉中的智慧，因那心中的世界，一片叶和所有叶的般若，包纳永远清澈不变的心灵。常浩叹不能勘破俗事浊流，沉湎于红尘困顿。那年深秋，与友人登临一座金山寺庙，感慨间吟一首小诗，曰：“登岭已毕各西东，惭愧寺前闻晚钟；三十余年尘扑面，不若奢梨此山中。五湖明月应犹在，我悲一诺铸如铜；有日山枫红遍后，浮生原来皆是空。”这也许是一种无奈的感伤或不了的尘缘挥之不去罢。
过去有很长一段时间疏于写作。喜欢文字，是想以淡淡的心态，在清彻见底的水中，在文字里倒映淡薄，衬托与生俱来的执着。提起笔来，便以唯美的词藻、涓流般的文字，化现实所有的愁烦于笔融，娓娓道来的心情，随笔端获得了一曲惬意。只是世界有太多的欲望，有都市推杯换盏的喧嚣，人情间虚情假意的浮华，让人的感觉是不可名状，同时，自己也没能免俗。这就是跳不出三界，出不了五行的一种必然。我佛慈悲，人，什么时候才会洞开天门呢？
风物长宜放眼量。人生往往会有很多困扰与烦恼，佛曰：“孽由心生”痛苦和烦恼的根源是自扰。没有禅的气量宽容，生活中不淡薄名利，生命是找不到真正的乐趣的。佛又曰：“你要重生”行云流水间，心自开阔，天有天的高远，云有云的逍遥，花有花美好，水有水的自在。无论生命的形式高贵或卑微，都同拥有一片天空，同踏在一方土地，以平常心来容纳和对待，才是天地间朴素而最大的耀眼智慧。
“佛法在世间，不离世间觉。”夜深了，思想微微进入了甜蜜，嘴角露出了一丝微笑，天边伊人也许在做梦了吧？摇摇头，想象中去亲吻着她的红唇。菩提树下，谁曰相思？没有月亮，却渴望着月的一点温馨。灵魂在黑暗中游荡，充满生机的是天堂，幸福来临时，磨难就去了地狱。总在这个时刻，抬头露出坦然的微笑。时间会催走岁月，也会带老容颜，但生命过程中，我只把心田的独园常新常耕。
夜在无声中浓烈如酒，面对屏幕，一时却脑海空空。回想白天的寺院参拜情景，木鱼声声还在心扉，心里却不知道怎样面对。思路难以顺畅，只想着，没有终点的行进是否应该有个休止句？
唯物辨证法告诉我，世界是物质的，物质是运动的，物质运动是有规律可寻的。万物都为生存而努力，或明或暗，至死方休。这嘈杂纷乱的尘世，触动于心的不是文字，而是感觉上的一种认知。认知过后，心灵便甘于在世间保留一份恬然与悠闲，守候一种真诚与期遇，恍惚间，倒是暗合了些许禅的精髓。
曾看过这样一句话：“生命是一条险滩，临岸徐行虽可见影，但不如风里来浪里去，感觉活鱼地拍动。”一时间却被它引发了万千思绪，文意的飓风，在心海掠过，触动了一颗赢弱的心，望一眼秋水微澜，时光流逝中，竟忘了自己身处何境
我心天生的不安分，生命中经常背着行囊，步履轻轻，轻风两袖，寻找着一方疲乏时可供小憩的水乡或山村，寻一条河流或是一处远山驻足，看村空袅袅的烟霭，还有那寂寞成群的山风，让心灵有回归后的酣畅和感动。试图在行走中寻找，找到能够迸发生命激情与活力的源泉。但在有限的生命里，行走只是生命的过程，驻足也是片刻的停留，飞奔成了遥远的风景，圈圈涟漪过处，那匆匆而行的足音，只回荡在空寂的山谷，这也会有禅意么？
每当行至名山胜水，常会去寺院拜佛。这不是迷信，而是对佛家教义的一种崇拜与认可。夕阳西下，禅院深深，踯躅在满地烟花的寺院，仰脸细品高深的楹联，以联为镜，镜有壶天，视野里一派空茫的生命印记。看着天边浓淡相间的红云，想像那佛座下的蒲团，落有了多少人屈膝的痕迹，了却了世人多少个俗愿呢？心，也就随着进入了无人无我，物我两忘的意境。
佛的天空，是如此的纯净与洞明。无我、无妄、无念、无利，垂眸念心之间，仿能能听见花开的声音。浊世间是难以达到这种心境的，只能偷闲去意会那份深邃，一张椅，一壶茶，悠游自在地看落花，听流水，或是沿着一地碎月，于袅然而起的雾霭中嗅着墨香，如禅，让心与外界融合，去体验世事的如棋如迷。
喜禅，原因如我，不故作高深，只把对高尚的景仰引领为朴素的内敛。会心的一笑，便顿悟，便如醍醐灌顶。那些隐藏于深沉中的智慧，因那心中的世界，一片叶和所有叶的般若，包纳永远清澈不变的心灵。常浩叹不能勘破俗事浊流，沉湎于红尘困顿。那年深秋，与友人登临一座金山寺庙，感慨间吟一首小诗，曰：“登岭已毕各西东，惭愧寺前闻晚钟；三十余年尘扑面，不若奢梨此山中。五湖明月应犹在，我悲一诺铸如铜；有日山枫红遍后，浮生原来皆是空。”这也许是一种无奈的感伤或不了的尘缘挥之不去罢。
过去有很长一段时间疏于写作。喜欢文字，是想以淡淡的心态，在清彻见底的水中，在文字里倒映淡薄，衬托与生俱来的执着。提起笔来，便以唯美的词藻、涓流般的文字，化现实所有的愁烦于笔融，娓娓道来的心情，随笔端获得了一曲惬意。只是世界有太多的欲望，有都市推杯换盏的喧嚣，人情间虚情假意的浮华，让人的感觉是不可名状，同时，自己也没能免俗。这就是跳不出三界，出不了五行的一种必然。我佛慈悲，人，什么时候才会洞开天门呢？
风物长宜放眼量。人生往往会有很多困扰与烦恼，佛曰：“孽由心生”痛苦和烦恼的根源是自扰。没有禅的气量宽容，生活中不淡薄名利，生命是找不到真正的乐趣的。佛又曰：“你要重生”行云流水间，心自开阔，天有天的高远，云有云的逍遥，花有花美好，水有水的自在。无论生命的形式高贵或卑微，都同拥有一片天空，同踏在一方土地，以平常心来容纳和对待，才是天地间朴素而最大的耀眼智慧。
“佛法在世间，不离世间觉。”夜深了，思想微微进入了甜蜜，嘴角露出了一丝微笑，天边伊人也许在做梦了吧？摇摇头，想象中去亲吻着她的红唇。菩提树下，谁曰相思？没有月亮，却渴望着月的一点温馨。灵魂在黑暗中游荡，充满生机的是天堂，幸福来临时，磨难就去了地狱。总在这个时刻，抬头露出坦然的微笑。时间会催走岁月，也会带老容颜，但生命过程中，我只把心田的独园常新常耕。